En las polvorientas calles de Lahore y el suelo empapado de sangre de Amritsar, un niño de doce vio al Imperio Británico revelar su verdadera cara. On 13 April 1919, at Jallianwala Bagh, troops under General Dyer fired into an unarmed crowd of Indians gathered for a peaceful meeting. Las cifras oficiales británicas admitieron 379 muertos; las estimaciones indias pusieron el peaje más de mil, con más de mil heridos. El joven Bhagat Singh caminó más tarde al sitio, recogió el suelo manchado con la sangre de los mártires, y lo mantuvo como un juramento silencioso. Ese día plantó la semilla de una revolución que le costaría su vida a sólo 23.

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Nacido el 27 o 28 de septiembre de 1907 en la aldea de Banga (distrito de Lyallpur, ahora en Pakistán) en una familia patriótica Sikh ya marcada por la resistencia anticolonial, Bhagat Singh creció en una de las mentes más agudas y corazones más valientes de la lucha por la libertad de la India. Se unió a la Asociación Republicana Socialista Hindústica (HSRA), se volvió del nacionalismo puro hacia las ideas socialistas, y rechazó tanto la violencia ciega como el compromiso vacío. Cuando Lala Lajpat Rai murió después de una brutal carga policial durante las protestas contra la Comisión Simón en 1928, Bhagat Singh y sus camaradas decidieron retroceder. On 17 December 1928 they shot John Saunders, a British police officer, in a case of wrongn identity — they had targeted the official responsible for the assault on Rai. No se escondieron. Proclamaron el acto como justicia contra un sistema que trataba la vida india como desechable.

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Meses después, el 8 de abril de 1929, Bhagat Singh y Batukeshwar Dut lanzaron dos bombas de baja intensidad a la Asamblea Legislativa Central en Delhi, no para matar, sino para hacer oír a los sordos. Gritaron “Inquilab Zindabad” y se permitieron ser arrestados para que el juicio en sí mismo pudiera convertirse en una plataforma. En la cárcel lanzaron una huelga de hambre que duró más de 100 días exigiendo un mejor tratamiento para los presos políticos; el camarada Jatin Das murió el 63o día. Bhagat Singh usó la sala y sus escritos para exponer al imperialismo como saqueo económico vestido con el lenguaje de la civilización. La noche del 23 de marzo de 1931 —horas antes de lo programado— los británicos lo colgaron, Rajguru y Sukhdev en la cárcel central de Lahore. Tenía 23 años, cinco meses y unos días. Fue a la horca leyendo, negándose a rogar y declarando la revolución.

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El gobierno británico en India no era una misión civilizadora. Fue extracción sistemática. Antes de que la Compañía de la India Oriental se apoderara del poder político después de Plassey (1757), la India había sido un importante poder de fabricación, especialmente en textiles. Las políticas británicas desindustrializaron deliberadamente el país: los aranceles altos bloquearon la tela india de los mercados británicos, mientras que los textiles hechos a máquina Lancashire inundaron la India sin derechos. Weavers were ruined; many were forced into already overcrowded land. La teoría de Dadabhai Naoroji “La ira de la riqueza”, establecida en Pobreza y la regla unbritánica en India (1901) y documentos anteriores, mostró cómo una gran parte de los ingresos de la India, a través de “Cargos caseros”, salarios y pensiones de funcionarios británicos, interés en deuda, ganancias de empresas británicas, y el costo de guerras imperiales – izquierda India todos los años sin retorno equivalente. Las estimaciones modernas de economistas como Utsa Patnaik pusieron el drenaje acumulativo, compuesto, en las decenas de billones de dólares actuales. El mismo poder que vació el tesoro de la India señaló entonces la pobreza resultante y llamó a los indios “pobres” y “atrasados”. Robo primero, luego el insulto.

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La ironía se profundiza cuando miramos a través del océano. El mismo Imperio Británico que gobernaba la India había colonizado anteriormente América del Norte. Los colonos europeos —principalmente británicos— desposeyeron, desplazaron y mataron a los pueblos indígenas a través de la guerra, los tratados rotos, las absorciones forzosas y la introducción de enfermedades a las que las poblaciones indígenas no tenían inmunidad. Los colapsos demográficos del 50 al 90% en muchas regiones se documentan en estudios históricos y epidemiológicos. El término “Indios Rojos” (o “Redskins”) fue una etiqueta colonial, arraigada en las observaciones europeas y la diplomacia, después llevando peso peyorativo. La política colonial británica en las colonias americanas, y luego la expansión americana que continuó el patrón, trató tierras indígenas y vive como obstáculos para la solución y el beneficio. Sin embargo, algunas voces modernas que romanticizan o defienden el Imperio Británico en India permanecen en silencio —o incluso solidarias— cuando se menciona el registro del mismo imperio contra los habitantes originales de las Américas. El doble estándar es llamativo: el sufrimiento de una gente se justifica como "progreso", otro es olvidado o excusado.

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Bhagat Singh vio la hipocresía. Entendió que el imperialismo no era sólo dominación política sino un sistema económico que drenaba riqueza, destruyeba la industria y luego culpaba a las víctimas por su pobreza. Luchó no sólo por la sustitución de los gobernantes blancos por los marrones, sino por una transformación social y económica más profunda. Su corta vida sigue siendo una reprensión fáctica a cualquiera que todavía suaviza el registro de la crueldad colonial o pretende que la pobreza de los pueblos colonizados fue su propia culpa.

En el mundo viviente de Eclesiar de la política, la economía y la lucha, recuerden al joven que se negó a inclinarse. Inquilab Zindabad.