COMMON REISTANCE
कैपिटलिज्म और वर्क एक्सप्लोरेशन
क्यों श्रमिकों को खुद को व्यवस्थित और विरोध करना चाहिए?
हर दिन लाखों श्रमिक जल्दी उठते हैं, क्रॉस सिटी, कारखानों, कार्यालयों, स्कूलों, अस्पतालों, दुकानों और अनगिनत अन्य कार्यस्थलों में प्रवेश करते हैं।
वे वस्तुओं का उत्पादन करते हैं।
वे सेवाएं करते हैं।
वे उत्पाद ले जाते हैं।
वे घर बनाते हैं।
वे भोजन करते हैं।
वे प्रौद्योगिकी प्रोग्राम करते हैं।
वे अन्य लोगों की देखभाल करते हैं।
मानव श्रम के बिना, अर्थव्यवस्था केवल काम नहीं करेगी।
लेकिन एक मूलभूत सवाल है:
यदि यह वह श्रमिक है जो सामाजिक धन का ज्यादा उत्पादन करते हैं, तो इस धन का नियंत्रण क्यों केंद्रित रहता है?
यह इस विरोधाभास से है कि पूंजीवाद की मार्क्सवादी आलोचना शुरू होती है।
काम और गुड्स
मार्क्स के लिए, पूंजीवाद में कार्यबल एक वस्तु बन जाती है।
कार्यकर्ता के पास स्वतंत्र रूप से उत्पादन करने का साधन नहीं है। इसलिए वह एक वेतन के बदले में काम करने की क्षमता बेचता है।
दूसरी ओर उद्यमी इस कार्यबल को उत्पादक प्रक्रिया में इस्तेमाल करने के लिए खरीदता है।
परिणाम कक्षाओं के बीच एक आर्थिक संबंध है।
एक तरफ, जो लोग पूंजी और उत्पादन के साधन को नियंत्रित करते हैं।
दूसरी ओर, जो लोग अपने कार्यबल की बिक्री पर निर्भर करते हैं।
इस संबंध का मतलब यह नहीं है कि हर नियोक्ता एक व्यक्तिगत बुरा व्यक्ति है या हर कार्यकर्ता को एक ही तरह से शोषण किया जाता है।
मार्क्सवादी आलोचना संरचनात्मक है:
यह उत्पादन का बहुत ही संगठन है जो एक वर्ग को दूसरे द्वारा उत्पादित अधिशेष के लिए उपयुक्त बनाने की अनुमति देता है।
MAS-VALIA क्या है?
मार्क्स की मूलभूत अवधारणाओं में से एक है अतिरिक्त मूल्य।
एक कार्यकर्ता की कल्पना करें जो अपनी यात्रा के दौरान, अपने वेतन से अधिक मूल्य पैदा करता है।
वेतन ने अपनी श्रम शक्ति का भुगतान किया, लेकिन यात्रा के दौरान उत्पादित मूल्य अधिक हो सकता है।
अंतर उत्पादन के साधनों के मालिक द्वारा उचित अतिरिक्त मूल्य का आधार है।
यह इस संबंध से है कि मार्क्स पूंजीवादी शोषण की अपनी आलोचना को विकसित करता है।
इसलिए, समस्या केवल नहीं है:
"The worker has little."
प्रश्न गहरा है:
कौन उत्पादन प्रक्रिया को नियंत्रित करता है और कौन काम द्वारा बनाए गए मूल्य को उपयुक्त बनाता है?
"लेकिन कार्यकर्ता को वेतन मिलता है"
हाँ।
इसलिए पूंजीवादी शोषण को समझना मुश्किल हो सकता है।
जरूरी नहीं कि किसी विशेष कारखाने या कंपनी में प्रवेश करने के लिए किसी को शारीरिक समन्वय करना।
वहाँ एक आर्थिक संबंध है।
कार्यकर्ता को जीवित रहने के लिए आय की आवश्यकता होती है।
मालिक उत्पादन के साधन को नियंत्रित करता है।
कार्यकर्ता अपनी श्रम शक्ति बेचता है।
रिश्ते कानूनी रूप से मुक्त व्यक्तियों के बीच एक अनुबंध के रूप में दिखाई देता है।
मार्क्स का तर्क है कि इस कानूनी समानता के पीछे मूलभूत आर्थिक असमानता है।
अपने कार्यबल को बेचने की स्वतंत्रता के लिए आवश्यक रूप से बराबर आर्थिक शक्ति का मतलब नहीं है।
समस्या यह नहीं है
हमें एक भेद करने की आवश्यकता है।
मार्क्सवाद मानव श्रम को नकारात्मक नहीं मानता है।
इसके विपरीत।
कार्य एक मूलभूत गतिविधि है जिसके माध्यम से मानवता प्रकृति को बदल देती है और इसकी क्या जरूरत है इसका उत्पादन करती है।
समस्या यह है कि कैसे काम किया जाता है।
जब कार्यकर्ता को वह जो पैदा करता है उस पर कोई नियंत्रण नहीं होता है, तो उत्पादक प्रक्रिया के बारे में या उसके काम के परिणामों के बारे में, वह मार्क्स का अनुभव कर सकता है जिसे मार्क्स कहा जाता है। निपटान।
काम स्वयं निर्माता द्वारा नियंत्रित एक गतिविधि होने के लिए बंद हो जाता है और मुख्य रूप से अस्तित्व के साधन के रूप में कार्य करना शुरू कर देता है।
कौन बनाता है RICH?
एक बड़ी कंपनी देखें।
मालिक या मालिक का समूह है।
लेकिन हजारों लोग भी जिम्मेदार हैं:
उत्पादन;
परिवहन;
बेच;
प्रशासन;
साफ;
विकास;
बैठक;
बुनियादी ढांचा चल रहा है।
कंपनी श्रम के इस सामाजिक विभाजन पर निर्भर करती है।
यह एक केंद्रीय सवाल की ओर जाता है:
वे क्यों करते हैं जो सीधे उत्पादन में भाग लेते हैं, उत्पादन के बुनियादी निर्णयों पर इतनी कम शक्ति होती है?
मार्क्सवादी परंपरा के लिए यह पूंजीवाद के मौलिक विरोधाभासों में से एक है।
एक्सप्लोरेशन केवल बहुत कम वेतनभोगी नहीं है
एक कार्यकर्ता को अपेक्षाकृत उच्च वेतन प्राप्त हो सकता है और फिर भी मार्क्सवादी शोषण संबंध के अधीन हो सकता है।
इस संदर्भ में शोषण, अधिशेष श्रम की मंजूरी को संदर्भित करता है।
इसलिए, मुकाबला शोषण का मतलब केवल बढ़ती मजदूरी का मतलब नहीं है।
इसका मतलब यह है:
संपत्ति
शक्ति।
उत्पादन नियंत्रण।
धन का वितरण।
आर्थिक संगठन।
इसलिए हमें "वापसी" करना चाहिए?
मार्क्सवादी परंपरा के विचार का उपयोग करता है वर्ग संघर्ष यह समझाने के लिए कि श्रमिकों को निष्क्रिय रूप से सामाजिक संबंधों को स्वीकार करने की आवश्यकता नहीं है कि वे अनुचित मानते हैं।
लेकिन प्रतिरोध का मतलब हिंसा नहीं है।
यह रूप ले सकता है:
व्यापार संघ संगठन;
हड़ताल;
लोकप्रिय आंदोलनों;
श्रमिकों के संघ;
राजनीतिक भागीदारी;
सहकारी;
सामाजिक गतिशीलता;
ज्ञान उत्पादन;
स्वतंत्र प्रेस;
अधिकार दावा
मौलिक मुद्दा सामूहिक रूप से अभिनय करने में सक्षम व्यक्तियों में अलग-अलग श्रमिकों को बदलने के लिए है।
केवल एक कार्यकर्ता के पास एक महान आर्थिक संरचना के चेहरे पर थोड़ा शक्ति है। व्यवस्थित श्रमिकों में बातचीत और भागीदारी के लिए अधिक क्षमता होती है।
रेवोल्टे स्टार्स
समाज को बदलने से पहले इसे समझना आवश्यक है।
इसलिए कार्यकर्ता को पता होना चाहिए:
उनके अधिकार;
आपकी कहानी;
आर्थिक संरचना;
वर्ग संबंध;
उपक्रमों का संचालन;
राज्य की भूमिका;
श्रम आंदोलन के ऐतिहासिक अनुभवों।
राजनीतिक जागरूकता को नारे द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया जाना चाहिए।
अध्ययन भी प्रतिरोध का एक रूप है।
हम नहीं जानते हैं
हमारी आलोचना विशिष्ट लोगों को व्यक्तिगत दुश्मनों में नहीं बदलनी चाहिए।
मार्क्सवाद द्वारा विश्लेषण की गई समस्या एक सामाजिक संरचना है।
यहां तक कि एक व्यापारी जो अपने कर्मचारियों को अपेक्षाकृत अच्छी तरह से व्यवहार करता है, पूंजीवादी संबंधों के भीतर काम करना जारी रखता है।
इसी तरह, एक ऐसा कार्यकर्ता जो एक पदोन्नति प्राप्त करता है वह काम करने वाले वर्ग का हिस्सा नहीं रुकता क्योंकि उसकी व्यक्तिगत स्थिति में सुधार हुआ है।
मार्क्सिस्ट विश्लेषण सामाजिक संबंधों को समझने की कोशिश करता है, व्यक्तियों के बीच व्यक्तिगत युद्ध नहीं करता है।
अन्य समाज संगठन
पूंजीवाद की आलोचना का अर्थ केवल विकल्पों के बारे में चर्चा के साथ है।
समाजवाद, मार्क्सवादी परंपरा में, उत्पादन के मुख्य साधनों की निजी संपत्ति को दूर करने और सामाजिक नियंत्रण के रूप में उत्पादन करने की कोशिश करता है।
यह नई चुनौतियों को बढ़ाता है:
उत्पादन कैसे व्यवस्थित करें?
संसाधन कैसे वितरित करें?
कैसे नवाचार को प्रोत्साहित करने के लिए?
कैसे नौकरशाही से बचने?
लोकतांत्रिक भागीदारी कैसे सुनिश्चित करें?
नए रूपों को कैसे रोकें?
इन प्रश्नों को अनदेखा नहीं किया जा सकता है।
पूंजीवाद का एक विकल्प उन्हें ठोस रूप से जवाब देने में सक्षम होना चाहिए।
कामगारों का उपचार
कार्यकर्ता को यह स्वीकार नहीं करना पड़ता कि उसका एकमात्र राजनीतिक कार्य समय-समय पर मतदान करना है और अगले दिन काम करने के लिए वापस आना है।
वह सामूहिक संगठन में भाग ले सकते हैं।
आप अध्ययन कर सकते हैं।
आप इसका दावा कर सकते हैं।
आप यूनियन बना सकते हैं।
आप सामाजिक आंदोलनों में भाग ले सकते हैं।
यह ज्ञान का उत्पादन कर सकता है।
आप अपने समुदाय और समाज के पाठ्यक्रम पर विवाद कर सकते हैं।
राजनीति सरकारों, उद्यमियों या विशेषज्ञों की एकमात्र संपत्ति नहीं होनी चाहिए।
कार्यकर्ता भी राजनीति के अधीन होना चाहिए।
शोध संगठन
O सामुदायिक प्रतिरोध नफरत या भेदभावपूर्ण हिंसा के आधार पर विद्रोह की रक्षा नहीं करता है।
हम एक अलग विचार की वकालत करते हैं:
विरोध करना निष्क्रिय रूप से स्वीकार करना है कि मौजूदा सामाजिक संबंध अपरिहार्य हैं।
जब कार्यकर्ता बेहतर परिस्थितियों की मांग करने के लिए खुद को व्यवस्थित करते हैं, तो वे विरोध कर रहे हैं।
जब छात्र असमानता पर सवाल करते हैं, तो वे विरोध कर रहे हैं।
जब लोकप्रिय आंदोलन आवास का दावा करते हैं, तो वे विरोध कर रहे हैं।
जब श्रमिक सामूहिक रूप से अपने अधिकारों की रक्षा करते हैं, तो वे विरोध कर रहे हैं।
जब कोई जनसंख्या अपने धन को नियंत्रित करती है, तो अर्थव्यवस्था के राजनीतिक आयाम को समझना शुरू हो जाता है।
निष्कर्ष
पूंजीवाद अत्यधिक उत्पादक बलों को विकसित करने में कामयाब रहा है।
लेकिन आर्थिक विकास स्वचालित रूप से शोषण और असमानता को खत्म नहीं करता है।
मार्क्सवादी सवाल वर्तमान रहता है:
कौन धन पैदा करता है और कौन इसके परिणामों को नियंत्रित करता है?
इस सवाल का जवाब देने के लिए व्यक्तिगत वेतन से परे देखना और उत्पादन को व्यवस्थित करने वाली संरचनाओं का विश्लेषण करना आवश्यक है।
इस परिप्रेक्ष्य में श्रमिकों के प्रतिरोध को सरल सहज विद्रोह के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए।
हाँ। जागरूकता, संगठन, एकजुटता और सामूहिक संघर्ष।
कार्यकर्ता को यह स्वीकार करने की आवश्यकता नहीं है कि मौजूदा दुनिया एकमात्र संभव दुनिया है।
COMMON REISTANCE
जो भी पैदा करता है उसे आवाज होनी चाहिए।
जो लोग काम करते हैं उन्हें भाग लेना चाहिए।
सामाजिक धन का मतलब कुछ के हाथों में केंद्रित शक्ति नहीं होना चाहिए।
अध्ययन का विरोध है।
आयोजन का विरोध है।
बदलना इमारत है।
